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修习禅定(惟传法师)

发布日期:2019-11-15 10:07:19编辑:

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修习禅定   1.概 说   再跟大家介绍禅定方面。我们上次九天的禅修已经有介绍过,现在再把重点跟大家提醒一下,让大家在禅定方面能够更具体的掌握。你有禅定的基础,你就会有止观的智慧。禅定方面千万不要落入在世间法的定,这是一再提醒大家的。世间法的禅定是在各种禅相、禅姿、感应、加持、神通……上面绕,以及在打坐的姿势、时间的长久、气动这方面比较。世间法的禅定,你越修你的心会越僵硬;当你修定有成,你的我慢也会越大。所以世间法的禅定,不管你能够入多深的定;不管你能入四禅八定,或是四禅九定,都一样啊!你的苦、你的烦恼都还没有断除,你还是在苦海里面,你的人生还是苦啊!   佛陀所跟我们讲的解脱法的禅定,那是出世间法的禅定。这个禅定是让我们的心宁静、清净下来。原来我们的心那是动盪不安的。你动盪不安的话,你的心就会有许多的波折、皱折。这样,你

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怎么能够照见实相呢?所以禅定主要就是让我们的心宁静下来、澄清下来、澄静下来。当你的心静下来,如同一面明镜的时候,万事万物的本来面目,它就会如实的呈现在你的眼前;法界的实相、你身心的实相,它就会自然地呈现出来。那就是契入无为啊!‘法’,它是本来就存在的,不是你去造作、想像才出来啊!所以你现在要做的只是把心静下来,让法流穿流而过。   这第一、二天的功夫,都是让你的身心能够安顿下来、宁静下来。如果你能够熟练初禅五支的话,那后面的二禅、三禅、四禅,你就可以很顺利地进入,五定到八定也是如此。今天先跟大家介绍初禅,只要初禅你会了,二、三、四禅你就会进入。明后天会陆续跟大家介绍活生生的五定、八定这些。出世间法的禅定,不是坐在那里枯坐的那个禅相的禅定。出三界也不是在打坐之中入深定,才算入三界、出三界。不是这样啊!我们这次禅修会跟大家介绍活生生的三界。你要怎么样看到活生生的三界,然后能出又能入呢?往后几天会陆续跟大家介绍,但你的心是要越宁静,越净化,你才能够体会得到。   2.世间法的禅定——寻、伺、喜、乐、一心   现在先跟大家介绍寻、伺、喜、乐、一心的初禅。寻,就是找寻一个目标、找寻一个所缘,让我们这个动盪不安、心猿意马到处飘盪的这个心猴,让它能够安静下来。你要让它安静下来,就要有一个方法,它才能够定下来。而佛陀跟我们介绍最方便、最有效的方法,就是出入息法。事实上,出入息法以及身念住方面的应用,都能够很快的让你的心安定下来。所以不管是在禅堂内的静坐,或是禅堂外的经行,这些都是让你能够好好的寻、伺;让你的心能够找到一个很不错的所缘,然后安静、安定下来。当你的心能够安止在这个出入息上,或是在那个动作上,而且又懂得放松的技巧,你的喜禅支、乐禅支就会很自然的产生。   如果你用的方法不正确,有所求或是绷紧、僵硬的话,你的身体会僵硬,心也会僵硬。那个有所求就是僵硬;你急着要成就什么,也都是你心的僵硬。心僵硬的话,你的喜禅支、乐禅支就不会出来。纵然有时候会有一些很舒服的觉受,

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那个觉受也是因为你用练气功、练功夫把它练出来的。那不是自然的!如果是自然的喜禅支、乐禅支,你只要一静下来,一放松,明觉度够的时候,你的身心、你的身体,当下它就一直在波动、脉动;即使很微细的脉动,你都可以觉察到。当你很放松又觉察到那很微细的脉动,那个喜禅支、乐禅支它就会自然生出来。你能够一心一意的在呼吸或是动作上面;在那个所缘上面系住,寻、伺、喜乐、一心俱足的话,这样,你就能够算是进入初禅。   当你能够进入初禅,粗的禅支——寻、伺慢慢的放下,而那个放下也是自然的过程。本来你是有用力刻意的找寻、拉扯,那是因为你的心很容易跑掉,常常东奔西跑。一开始,通常你都要不断地把它拉回来,但拉回来没有多久,它又跑掉了;跑掉之后,当你觉察到的时候,又要把它拉回来。所以一开始你的心没办法安住在当下,你通常都要不断的寻、伺,把跑掉的心找回来,安住在所缘上面。当你慢慢的习惯了,有定力了,你不用再刻意地去寻、伺了,它已经是常常清醒明觉的活在当下。这时候,寻、伺的功夫就可以放下。放下寻、伺,你内心只是喜悦、安乐、详和、一心。这就是进入二禅。当你能够进入二禅,后面会越来越微细,你就自然能进入三禅、四禅。在《阿含解脱道次第》这本书里面有跟大家讲过,对大家开发智慧、断结、证果,最有益助的是觉、观、喜、乐、一心的初禅。   3.出世间法的禅定——觉、观、喜、乐、一心   现在就跟大家介绍觉、观、喜、乐、一心,从出入息当下,就可以切入见法,止观双运。如果你不懂得出世间法的止观双运,你的出入息会只是世间法的禅定。它可以引导你入深定,是不错!但是你不容易开发智慧出来。所以真正能够开发智慧的是觉、观、喜、乐、一心。而其中最重要的步骤就在觉、观,有觉、有观。在出入息方面,你怎么样做有觉、有观呢?本来我们只是看着呼吸的进出、收缩、膨胀。其实这只是一个觉性的开发;事实上,你要有观,这个观是在一吸一呼的当下,你就要去体会无常的法印——一吸,你的身体补充新的风界元素进去了;一呼,你的身体又排除出一些旧的风界元素了。一吸一呼你身体里面的风界元素,它是不断地在流动、变化;一吸一呼它都在告诉你无常法印啊!   有时候你可以憋着气不呼吸,看你能够憋多久。你憋不到一分钟你就会很难受了啦!你要深刻具体的去体会:‘这个呼吸不是我所能决定的啊!’你的呼吸是你身体的众生在决定,而你的呼吸跟整个法界的关系又是密不可分啊!你的呼吸不是‘我’在决定。所以包括一吸一呼,你都要去体会‘无我’——你连自己的呼吸,你都没办法掌控、都没办法主宰啊!你这个‘我慢’能够主宰得了自己的呼吸吗?‘我慢’它是没办法主宰呼吸啊!一吸一呼——当你吸气的时候,就好像你抓了很多东西进来,你能够抓着不放吗?你能够让气息不要动吗?你能够让无常的法流不要流动、不要变化吗?当你吸饱气之后,你憋着看看你能憋多久?没多久,那些气还是要冲出去的。所以在一吸一呼的当下,你要去体会‘无我’——无我的法印。因为‘我’做不了主,‘我’没办法主宰、掌控呼吸。   再来,再去体会如果没有大自然的空气、没有法界的空气,我怎么呼吸呢?我这个气是从哪里来的呢?如果不是大自然提供给我们这些新鲜的氧气、空气,我怎么能够呼吸呢?我怎么能够活着呢?所以在一吸一呼里面,你都要深刻地去体会,你跟整个法界完全密不可分的关系啊!没有法界的支撑、没有法界的养育,我怎么能够活着?不要以为说修行成佛、修行证果,他就能够飞天钻地,就可以不需要这个大地;就可以不要呼吸。没有那回事啦!不管他是解脱者;不管他修行境界多高,还是一定是要仰赖这整个法界、整个大自然,他才能够存在啊! 真正的解脱者,那是回归法界、回归大自然啊!充满着感恩,那里面是没有我是、我能、我慢啦!所以在一吸一呼里,你都要有觉、有观。当你体会越深,你的法喜就会不断的涌现啊!喜禅支就会出来,而这样的法喜它会不断的持续;乐禅支也会自然的出来,自然而且又会持续。不管你在打坐中,或在漫步经行中,那个喜乐,它都会一直的涌现。所以大家从一吸一呼里,要去体悟无常、体悟无我;一吸一呼,它一样可以协助你见法。这就是觉、观、喜乐、一心的初禅。   4.体悟无为无修   再来,就是当你在动作的时候,要清楚地觉察你现在的动作,做什么事情,你都很全然的去做。记得!每一个过程都是目的,你要把目的跟过程结合在一起,当下就是全然的承担。你不要想说我几天之后,我才能够证悟到什么,我必须要得到什么、看到什么,那才算。其实不然,你能够安住在当下的话,你处处都是见法、处处都可见法。所以要全然的活在每个当下,做什么事情都全然的去做——打坐,就很全然的一心一意的去打坐;经行,就一心一意的去经行。这个一心一意里面,都有未到地定以及初禅的定力喔!包括你要吃饭也是一样,清醒明觉一心一意的吃饭;要洗澡、要上厕所,一样都是全然的活在当下清醒明觉。包括说如果你当下很昏沉想睡觉的话,好吧!你就一心一意的睡觉,全然的接受,不要拉扯;身心疲惫需要休息,你就让它休息。如果昏沉、疲惫而想休息,你又在那里拉扯的话,那你的生命都挫耗掉了。   禅宗有一句话‘饥来则饭,倦则眠’,对治饥饿最好的方法就是吃饭。对治饥饿的方法,我尝试过很多,唸佛、持咒……都没有效。我再怎么样礼佛、求佛,我的饥饿还是存在;我再请十方佛菩萨加持,我的饥饿还是存在;我再怎么画饼充饥,饥饿还是存在;我再怎么想像吃很多丰富的大餐,饥饿还是存在啊!所以修行最真实、最纯朴的就是面对现实来解决问题。我不用掩饰,不必去造作说我很厉害——肚子饿了在那里唉唉叫——我想像一下就不会饿了吗?返璞归真啊!该吃饭的时候就吃饭,疲倦要睡觉的时候,你就让它休息,因为我也尝试过啊!当我身心疲倦,我用各种方法去对治都没有效,或者都只是一些暂时的舒解。对治昏沉、对治疲倦最好的方法,就是一心一意的睡觉。不容易呀!你不要,让你睡觉的时候,你又在那里拉扯,睡得不安,不好意思睡。如果你能够全然的去做,你的生命品质会不一样啊!你会过得很真实,活得很真实。   所以禅宗所讲的‘饥来则饭,倦则眠’。那不是懈怠,那是整个修行十八般武艺全部都玩过了,最后发现还是要回归自然,返璞归真啦!当你精神好的时候,你才能够真的很全然放松地止观双运,不造作、不用力;你才能够见到自然而真实的法。这时候呢?大自然的法流它也会如实的穿流而过,穿流你那柔软的身心。所以修行你会从原来很作意、很造作的这种情况,因为慢慢的体会而走在中道上、走在实相上,慢慢的会返璞归真,到后来那是来到无修、无证、无所得,无修之修啊!这些都是要大家认真的去做;做了之后,再调整。   你要到达无修,一定要经过有修;你没有透过这些有修有为,你没办法体悟无修无为。现在大家继续用功,把初禅这些要能够熟练,你能够做多少就算多少,不要去跟别人比较。再来,就是把名色分界慢慢地开发出来——清醒明觉。这两天是让大家开发觉性,再来第三天,会跟大家分享‘永嘉大师证道歌’,让大家把整个闻、思、修、证融贯一体。

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