六祖慧能的开悟偈，悟得一句便见真心，转凡成圣就在一念！

六祖慧能的开悟偈，悟得一句便见真心，转凡成圣就在一念！

转载自作者：星河之阅

六祖慧能大师有一首著名的悟道偈，大家都非常熟悉。菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。很多人觉得这首悟道偈太高深了，不好理解，实际上这首诗是被大家过分的神秘化了，理解起来并没有那么艰难。

第一句，菩提本无树。菩提树是什么呢？很多人觉得菩提树应该是一种特有的树，实际上这句话不能从这个角度理解它

。大家都看过战争片，拿知道什么叫消息树吗？很多人可能一时说不上来。其实消息树就是在高山顶上或在村口比较扎眼的地方弄的一棵树，用来传递信息、传递军事情报。它不是特有的一种树种，可能是杨树，可能是槐树，可能是柳树，只要是能够传递信息，都可以称之为消息树。

菩提本无树就是这个意思，不管这棵树是什么树，只要它能够让我们有所感悟，能够给我们传递人生的智慧启迪，那就是我们生命中的菩提树，不要被菩提树这种所谓的树种名词概念给弄蒙了。这句话不是谈植物学，它是谈生活的智慧，学习一定要注意不能够犯教条主义，不能学习理论僵化，固步自封，概念的东西是随着时间的推移不断的发展变化的，要时刻注意填充新鲜的内容，这是六祖慧能大师第一句的提醒。

第二句，明镜亦非台。他的师兄神秀大师曾说“心如明镜台”，修行就是要把心当作一面镜子，不断的去打扫，防止这个镜子蒙上尘垢，那就没法发挥镜子的照耀作用了。但六祖慧能大师不这样认为，心是什么呢？心本身就具有了那种了了常知、处处分明的觉悟力量，佛教把它称之为觉醒，也就是常说的佛性，佛性常在而不生不灭，不是因为你知识多，你佛性就一定比我多，它和知识无关，智慧层次与知识没有必然的联系，佛教称之为在圣不增，在凡不减，圣凡都是一样的，它是了了常知、处处分明的，怎么能是个明镜台呢？

当你把它当作镜子来对待的时候，认为有脏东西需要擦拭的时候，你已经有了分别心了，落入下乘了，你已经无法见到你最真实的那个佛性了，你的见地是有问题的，所以说五祖大师为什么之后把正法的衣钵传给了六祖慧能大师，没有传给师兄弟们公认的神秀大师，原因就在这里。因为佛教有个说法“宁可破戒不可破见”，你持戒不好没关系，咱们是凡夫俗子，我们可以从一分戒、少分戒、多分戒、最后到满分戒，逐步进行，但是假如你一开始学习见地就错了，你持戒越精严，错的越厉害、越离谱，所以说六祖慧能这一句真是见地太高妙了，远远超过他的神秀师兄。

第三四句，本来无一物，何处惹尘埃。这就是对心如明镜台的一个具体的解释，没有分别心，哪有什么尘埃不尘埃的，你没有分别心，你没有物我的分别，哪个能够欺骗你，哪个能够遮蔽你那种了了常知、亘古长存的佛性呢？所以说心、佛、众生三无差别了嘛，这份见地绝对是远超同辈。

但是慧能大师的这个顿悟法门，虽然很高妙，但是对我们今天的人而言，很多人容易流入狂禅的境界，这是这个法门的一个弊端后遗症。神秀法师的法门叫做渐修法门，六祖慧能大师的法门做顿悟法门，最好的修行是“理须顿悟，事须渐行”，见解、理论上顿悟，学习理论嘛，要高屋建瓴，见识要高远，有深度，这是没问题的，但是真正落实到我们的修行实践当中，还要一步一步的脚踏实地，一点一点的从生活细节当中磨练自我，慢慢地从量变到质变。所以说这两个法门，是不分彼此，相辅相成的。对于今天这个时代的众生而言，我们学佛很多人太浮躁了，满足于看几本佛经，看几本禅书，流于口头禅、话头禅、文字禅的太多，懒得做事情，就是眼高手低，都是语言的巨人，行动的矮子，极少有脚踏实地去独行去实践的，所以说今天这个时代，神秀法师的渐修法门，反而是更当时更应急更应这个时代的根性。