你总是不快乐，这到底是为什么呢？

你总是不快乐，这到底是为什么呢？

我慢高山，法水不入

今天立冬了，天气却是出奇的好，晴得自在，只是一阵阵冷意还是在清晰地宣说冬季的正式到来。午后与同学一起背诵《道德经》，念到兴起，各自放飞思想宣说自己的见解，果然印证了那句话，“一百个人读《道德经》，那就有了一百本不同的《道德经》。”

《道德经》云：“三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”

我们平时看到的用的东西，表面上好像是这个有形的东西在起作用，但其实很多是我们看不到的虚和空，在起作用。比如我们常常用的茶壶，看起来是茶壶在装水，其实是茶壶里面的空心在装水，如果没有这个空心，那什么也装不了

。但是，前提是，先有茶壶构成的形状，先有了这个实体形状，后来的这个空心才能发挥它的效用。如果这个空心不空，那它本身就已经不是一个有容之器了，那再多的东西也装不进去。

这让我想起了《菩提道次第广论》里讲的断器三过，佛陀让弟子闻法时要避免的三种过失，把这三种过失比喻成三种器皿，“若器倒覆，及纵向上然不净洁，并虽净洁若底穿漏，天虽于彼降以雨泽，然不入内;及虽入内或为不净之所染污，不能成办余须用事;或虽不为不净染污，然不住内，当泻漏之。”

学习的时候，如果自己的心是一个覆器，那就算老师有再多再好的知识，他都无法帮我们装进去。我们就好比是个能装各种甘露的茶壶，但是如果这个茶壶不空，那再好的东西给我们，我们也得不到。所以，虚心很重要。心谦卑了，装东西的器皿才能不污、不漏，更不会反着盖起来导致没法装进去，所以要成为一个能装很多知识的人，前提是我们得是一个有容之器，能容之器。如果连别人和自己的不同意见都接受不了，那还怎么去接受新的知识呢?

我们只有真正谦虚，才能主动地去取别人的长处来补自己的短处，从集体和大众中汲取智慧的养料，充实自己。自己的胸襟和气度，要像幽深的山谷和广阔的大海一样，容得下别人的意见，听得进别人的劝诫，这样才能最快地发现自己的不足，从而加以改正和修补，完善自己。

要知道，我慢高山，法水不入。

安住当下

最近一直在想，为什么有的人经常很不快乐，明明在一起玩耍的时候，玩了他喜欢的东西，去吃了他喜欢的东西，什么都好像是做了他喜欢的，可是他就是没有办法在玩的时候真正开心起来。最后想想，实在可惜!因为他玩的时候在想其他的事，他的心不知道他在玩耍，人在玩耍，心却还在操心各种事，怎么能开心得起来?身体都放开了玩耍了，心却还是放不开，放不开怎么高兴的起来?

这就像韦监军吃果子的故事了。点玄沙师准备和韦监军一起吃果子，韦监军问到：“什么是日用而不知?”玄沙没有回答韦监军的问题，而是拈起一个果子让韦监军吃，韦监军吃了果子，又再一次问了同样的问题，这个时候玄沙说：“你看，这就是日用而不知。”

韦监军所疑惑的是：日用而不知，在平常生活中的种种动作、语言、现象，自己怎么可能不知道?

玄沙禅师明白韦监军的心思，所以当场就试验韦监军，拿果子叫他吃。韦监军觉得玄沙禅师答非所问，他明明是问禅师什么是日用而不知，而禅师却回答让他吃果子，所以再问一次。这就是他的破绽了，虽然在吃果子，但脑袋里却在想着别的事，所以玄沙一下子就点明他：“你刚才那个现象就是日用而不知。”

日用而不知，你在吃果子，你知道你在吃果子吗?

仔细想想，我们每天都在恍恍惚惚过日子，日常生活中，经常有各种不知不觉，你好像知道你在过什么日子，但其实你丝毫弄不清楚你在过的是什么生活。

想什么，讲什么，做什么，没有办法真正明白，原因在于你做一件事的时候，在想另外一件事。生活应当经常保持身心口一致。比如喝茶，喝一口茶，细细品味，感受这口茶，品尝这口茶，欣赏这口茶，因为你的每一个感官甚至你全身的每个细胞都在喝这口茶，所以茶也就特别有味道。如果做不到，喝茶还要说话还要想其他事，那就可惜了这杯好茶了。如果能做到喝茶就喝茶，吃饭就吃饭，走路就走路，玩耍就玩耍，睡觉就睡觉，并且时时刻刻摄心，分分秒秒随时平静，轻松自在地去感知每一个当下的动作，享受生活的每个单纯的细节，心中自然会安静而且自在。

生活就是要这样，好好吃饭，安住当下。