佛教中所讲的“无常”“无我”是什么意思

佛教中所讲的“无常”“无我”是什么意思

“无”即没有的意思，佛教提出无常无我的观念是告诉世人，世界上没有任何一种事物是永恒不变的。大海会变成河流，山川会变成海洋，一切的事物没有任何一种是永恒不变的，正是因为他会变化，才会给我们带来痛苦，我们的生命会经历死亡，家人也会离我们而去，你越是想要抓住什么，而这个东西就会伤害你越深，“无我”也是这么一个过程，不仅一种事物的形体不会永存，就连精神也会随之消失，也就是说没有一个常存的生命精神的主体。佛教的“无常”“无我”的观点的提出都是来自于缘起论和五蕴论为思想基础的。

“人无千日好，花无百样红”这就是对无常的最真实的写照，无常，是迁流，是变动，世界上的一切东西，一切的事物，没有一刻不是在运动的，你想一下，不管是看得到的，还是看不到的，他都在运动，就连你身体的细胞也都在分裂，都在经历死亡的过程。无常不限于某个人，也不限于某件事，他是具有普遍性的，是公平的，他不会特定的和某一个人，某一件事情“作对”，他也不会因为你的权利大就对你网开一面，所以说他是具有公平意义的，世间的万事万物都有普遍的无常性。

其实无常是好的，正是有了无常才会有了不确定性，才会有机会脱离你想脱离的，如果一切都是不变的，那么又怎么会有“莫欺少年穷”这句话呢，如果一成不变，少年穷永远都是少年穷，富人永远是富人，穷人永远没有机会翻身，那么这样的生活还有什么意义，这样的生活还会有什么样的期待呢？无常的变化是可贵的，正是因为有了无常，中国的历史才会丰富多彩，我们才会更加的珍惜生命，珍惜我们现在所拥有的一切，无常是不可怕的，它使相续生灭，同时也带来的生机。

如果世间的一切都是有常的，世间的一切都是一成不变的，你自出生以后就已经注定了你这一生的命运，无论你做什么都无法改变自己的命运，那这样的生活你觉得有意义吗？如果一切常驻，那么世间将会是一片死寂。正是因为无常，世间的一切缘法聚则生，缘散则灭，正是因为有了因缘和合，才会有了四季，才会有了阴晴圆缺，才构成了一个五彩斑斓的世界，才让我们生活的这个世界生机无限。无常如盐，咸也好，淡也罢，与其担心未来是怎样，不如活好当下。我们每走出的一步都决定了我们最终的结局，执迷或者是觉悟，无常都在我们的生活中陪伴我们左右，因为有无常，所以除了努力的往前走，我们别无选择。

无常是世间的真相，是生命的实质，所以，认识无常并不是在逃避现实，恰恰是让我们真正的认清现实，认清最大的现实，世人因为愚昧，总把无常当作是人生的障碍，把无常当作是幸福的杀手，这完全就是自身的错误的观点所造成的，若是每个人都能够看透无常的本质，那么就不会觉得无常所带给我们的是痛苦了。正确的认识无常会让我们的贪心，欲望都大幅度的减少，正所谓“观无常，足以得道”有人觉得，无常，谁不知道呢？那么为什么你知道了这个道理以后，还是一点改变都没有呢？这是因为我们对无常的体验感在不同的层次，我们现在仅仅是知道了“无常”这两个字。

“无常”不可怕，无常也躲避不了，但是很遗憾的是，有很多人一听到无常就有谈虎色变的感觉，唯恐避之不及。但是你有没有想过，难道你害怕无常，你躲着他，他就不存在了，你就能感受不到无常了？小时候你看到花谢花开的时候，你就应该能够体会到无常的存在，你从小就看到周围的老人一个一个的死去，你就没有感受到生命的短暂吗？无常并不可怕，无常是玄妙的，因为有了无常，才会让那些坏的消失，好的生存，无常带给你的损坏是痛苦的是凄凉的，但是同样无常所带给你的新生也是喜悦的，是美好的。我们可以把坏的变成为好的，我们也可以把无常超越世间之外，那样就会是一个永恒的真如法界了。

无常是佛教的最基本的教诲，可以用来调整自己的心，用无常来了解这个世间的短暂，明白人身难得，并不是所有的生命都可以获得天人之身，明白要想脱离无常，想要得到永恒的真理，那就要精进的修行，在佛法中寻找解脱的答案。我们如果用心去感受无常，你会发现无常带给我们的并不仅仅是消极的，他会让我们在其中明白生命的来之不易，明白时间的可贵性，当你明白了这些以后，你还会浪费时间吗？还会觉得时间很多，什么事情都可以往后拖吗？还会不提起正念的去精进的修行吗？如果你了解到了无常，是不是你就会知道佛法的高深，修行的难得了呢？这样我们还有什么理由不抓紧当下去努力修行呢？